디오니소스 신화
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디오니소스 신화

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본문내용

디오니소스 신화와 의식의 철학적 의미


들어가는 말

만약에 우리가 그리스의 디오니소스 신화와 그 신을 기리는 종교 의식(Dionisia)을 현대인의 개념 체계 속에서 이해하고자 한다면, 우리는 그것이 지닌 비상식성 내지 비합리성--그 무질서와 광기, 집단 혼음과 生食(omophagia)등--때문에, 그러한 주제가 어떻게 철학적 연구의 대상이 될 수 있을지 자체에 대해 의문을 품게 될 것이다. 같은 맥락에서, 우리는 근세 이후부터 학문적 탐구 도구로서의 계산적 이성(ratio)에 점점 더 가치를 부여해 온 서양의 전통 철학이 19 세기 말까지 왜 디오니소스 의식에 대해 철학적인 논의나 토론의 대상으로 삼지 않았었는지에 대해서도 이해할 수 있다. 그러나 20 세기 초부터 그리스 철학의 발생을 단지 그 당시의 신화적 사유의 전통과의 단절을 통해 이루어진 논리적 학문적 이성의 비약적인 발전 속에서 찾으려는 것이 아니라, 오히려 그 전통적 사유의 연속이라는 문화적 맥락 속에서 찾으려는 연구가 출현하면서, 디오니소스 신화와 종교 의식은 그것이 지닌 비합리성의 극치에도 불구하고 서서히 철학적 탐구의 대상이 되기 시작했다.
그러한 변화의 직접적인 계기는 물론 인류학과 비교 종교학의 발달 덕분이지만, 보다 더 근본적인 원인은 하나의 사상이나 제도 등에 대한 연구를 그 당시의 문화적 조건 속에서 찾으려는 보다 종합적인 시각을 지닌 학문 정신의 발달에

다고 볼 수 있다. 이 같은 학문적 분위기 속에서 그리스 비극의 탄생과 연관지어 니체가 행한 인간의 디오니소스적 본성의 중요성에 대한 강조는 20 세기 초에 불어닥친 과학적 이성주의에 대한 회의와 비판의 풍조와 맞물리면서, 디오니소스 신을 합리성이라는 틀에 갇혀 있는 인간의 사유를 해방시켜 주는 해방신(Theos Eleutheros)내지 정열(pathos)의 신으로서 현대인들의 개념 체계 속에 강렬하게 각인시키게 되었다. 특히 최근 들어 ‘동일성 의미 이성 중심‘을 중시하는 전통 철학에 대해, ’타자성 비의미 감성 변두리 내지 주변‘의 가치를 살려내려는 탈근대주의적 사유는 비합리성에 대한 단적 표상으로서의 디오니소스 신이 함의하고 있는 의미에 대하여 철학적 관점에서 본격적으로 새롭게 평가할 필요성을 느끼게 해주고 있다.
그러나 과연 디오니소스 신은 니체가 생각하였듯이 단순히 현대인의 개념 체계 속에서 이해되는 이성에 단적으로 대립되는 파토스를 표상하는 신일 뿐인가 ? 그리스인들이 생각하고 있었던 로고스는 과연 파토스와 서로 배타적으로 대립되는 개념인가 ? 만약에 우리가 그렇게 생각한다면, 우리는 ‘hubris를 범하지 않고 중용을 지킴’(meden agan)을 유한자로서의 인간이 지켜야 할 가장 중요한 격률로 여겼던 그리스인들이 어떻게 디오니소스 신화 및 의식을 인정할 수 있었는지를 결코 이해할 수 없을 것이다. 그렇다면 우리의 눈에 질서와 정상의 세계로부터 이탈하게 만드는 그러한 종교 의식은 도대체 고대 그리스 사회에서 어떠한 의미를 지녔던 것인가?
본 글은 디오니소스 신화 및 의식을 우선 그리스인들의 종교적 개념 체계 일반 속에서 그 성격을 살펴보고, 그것이 그리스 비극과 희극의 발생 및 발달에 그리고 철학적 사유의 전개에 끼친 영향을 밝히고자 함에 그 목적이 있다. 그러한 고찰은 소위 인간의 두 기능으로서의 이성과 감성이 인간의 삶에 그리고 철학적 사유 자체에 어떻게 작용하는 것인지를 드러내 줌으로써, 지금까지 인류가 근대 사회로 넘어 오면서 그 두 기능을 상보보다는 대립의 관계로 바라보는 시각을 고정화시킴으로써 야기시켰던

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