아폴로적인 것과 디오니소스적인 것의 갈등과 조화 - 토마스만(Thomas Mann)의 『베니스에서의 죽음 (Der Tod in Venedig)』을 중심으로

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• 아폴로적인 것과 디오니소스적인 것의 갈등과 조화 - 토마스만(Thomas Mann)의 『베니스에서의 죽음 (Der Tod in Venedig)』을 중심으로 제1장 서론 음식에 소금을 넣으면 간이 맞아 먹을 수 있지만 소금에 음식을 넣으면 짜서 먹을 수 없다. 인간의 욕망도 마찬가지로, 삶 속에 욕망을 넣어야지 욕망 속에 삶을 집어넣으면 안 되는 법이다. 욕망이란 인간을 살아가게 하는 생의 근본적 원동력이며 인류를 진보케 한 열정이다. 니체는 욕망을 좇는 인간을 디오니소스적 인간이라 하였고 반대로 이성과 논리로 생각하는 인간을 아폴로적인 인간이라 했다. 아폴로적인 것과 디오니소스적인 것은 고대 그리스 신화에 기반을 둔 철학적이고 문학적인 개념을 뜻하지만 이와 관련하여 퓌츠는 아폴로적인 것과 디오니소스적인 것이 단순히 미학적인 규범에 속하는 것뿐만 아니라 ‘인간 존재에 영향을 미치는 직접적인 힘’이라고 규정했다 　≪ … 중 략 … ≫ 2. 1) 텍스트에 나타난 아센바흐의 디오니소스적인 것으로의 도취 토마스 만은 예술가 정신을 하나의 가슴 속에 들어 있는 두 영혼의 산물이라고 보았다. 토마스 만은 자신의 작품 베니스에서의 죽음의 주인공 아센바흐를 통해 이러한 예술가의 전형을 만들어 낸다. 아센바흐는 출생에서부터 토마스 만이 말한 예술가적 기질을 획득하고 있는 인물로 ‘아폴로적인 것’과 ‘디오니소스적인 것’의 개념을 통해 묘사된다. 그의 아버지는 지방의 고위 법관이며 그의 선조들은 대대로 군인이나 관료직을 지내며 엄격하고도 검약한 삶을 살아온 성실한 정신력의 소유자들이다. 반면 그의 어머니는 성마르고 육욕적인 혈통의 자제로서 보헤미안적 기질을 지닌 악사의 딸이었다. 이처럼 그의 내면에는 출생에서부터 비롯된 두 기질의 대립이 언제나 존재했다. 그러나 아센바흐는 성장하는 과정에서 그의 부모를 통해 물려받은 그 이중적 성향 중 일부, 부계를 통해 물려받은 성향만을 극단적으로 키워나간다. 아센바흐는 <프리드리히 대왕>, <마야>, <가련한 남자>등을 집필한 성공한작가가 되는데, 이때부터 그는 예술가로서의 외적인 위엄성을 유지하기 위해 엄격하게 자기를 통제하며 규율을 엄수하는 등 경직된 삶을 살아가기 시작한다. 이런 그에게 디오니소스적인 충동은 위험한 것으로 여겨진다. 그는 자신의 감정과 충동을 철저히 억제하며 일말의 빈둥대거나, 방종하는 모습 없이 살아간다. 즉 그는 자신의 태생의 내면적 이중성에도 불구하고 모든 가치를 아폴로적 세계 즉, 근면, 위엄, 시민성, 고전성, 사회적 인정등과 같은 것에 두고 있었던 것이다. 문제는 바로 여기서부터 시작된다. 대가적 품위를 위해 자기 자신을 엄격하게 통제하고 사회적 성실성을 지켜나가지만, 아센바흐가 획득한 사회적 품위
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• [인문과학] 그리스 로마 신화 [독후감/서평] 1. 메데이아와 그리스 가부장적 가치관 그리스 신화와 비극을 통틀어서 가장 잔인하고 끔찍한 악녀를 꼽으라면 남편을 죽이고 때문에 아들에게 죽임을 당하는 클뤼타임네스타라와 수많은 사람을 모략하고 살인한 여인, 특히 남동생을 토막내어 죽인 잔인한 누나이면서 자신의 아이를 직접 자신의 손으로 죽인 냉정한 어머니인 메데이아를 꼽을 수 있을 것이다. 흔히 자신을 위해 모든 것을 버리고 희생하는 여자를 동경하는 존재가 남자인데도 불구하고, 메데이아는 그리스 신화와 비극을 통틀어 가장 잔인한 여인중의 한 사람으로 낙인찍히게 되었다. 그 이유는 무엇일까? 메데이아는 콜키스의 왕인 아이에테스의 딸이며, 헬리오스의 손녀이자 키르케의 조카로 알려져 있다. 그녀는 주문을 외고 마술을 할 줄 아는 특별한 재능을 가지고 있었고, 영리하였으며 강한 의지와 적극적인 성격의 소유자였다. 이아손이 황금 양피를 찾으러 콜키스에 왔을 때 메데이아는 이아손을 보고 첫눈에 반하게 되었고, 이아손은 메데이아와 함께 헤카테 여신의 신전으로 가서 여신의 이름을 걸고 그녀를 영원히 사랑하며 그녀와 결혼할 것을 약속했다. 그러자 메데이아는 이아손을 살리기 위해 자신이 알고 있는 모든 방법을 동원해 이아손을 위기에서 구해냈지만 콜키스의 왕이 황금 양피를 내놓지 않자 아름다운 노래를 부르며 황금 양피를 지키던 용을 마법의 약이 묻은 나뭇가지를 흔들어 잠들게 하고 그 사이 이아손이 황금 양피를 훔칠 수 있도록 도와준다. 그리고 나서 메데이아는 이아손을 안전하게 탈출시키기 위해 잔인한 계획을 세우는데, 그것은 콜키스를 떠나기 전에 어린 동생을 토막내어 살해하고 장례를 치르는 동안 빠져 나가게 하는 것이다. 결국 이런 잔인한 방법을 통해 이아손과 함께 무사히 탈출하게 되었고, 메데이아는 사랑에 눈이 멀어 부모, 형제, 조국을 배반한 악녀가 되고 말았다. 이아손이 아이에테스의 황금 양피를 훔치게 된 것은 아레스 신에게 바쳐진 이 황금 양피를 찾아오면 왕권을 돌려받기로 했기 때문인데, 찾아서 돌아왔는데도 펠리아스는 왕권을 넘겨주지 않았고, 이아손은 분노했지만 속수무책이었다. 그리고 황금 양피를 구해오는 동안 너무 늙어버린 아버지를 보며 가슴아파하다 이아손은 메데이아에게 아버지의 수명을 늘려달라고 부탁하게 되고, 메데이아는 사랑하는 남편을 위해 아르테미스와 페르세포네 등의 여신들에게 제의를 지내며 약초를 구하고 정성을 들여 마법의 약을 만들어 내었고, 늙은 이아손의 아버지를 다시 젊게 만들게 된다. . 이런 모습을 본 펠리아스의 딸들은 자신들의 아버지도 젊게 만들어달라고 부탁하는데, 이것을 이용해 메데이아는 펠리아스를 암살하려는 계획을 세운다. 그리하여 아버지의 몸에서 피를 뽑고 사지를 토막내어 끓는 물어 넣게 되는데, 하지만 메데이아는 더 이상 처방하지 않음으로써 펠리아스는 죽게 되는 것이다. 이 복수극으로 메데이아와 이아손은 추방당해 코린토스로 가서 망명생활을 하게 된다. 거기에서 뜻밖에도 코린토스의 왕인 크레온으로부터 그의 딸인 크레우사의 결혼을 제안받는다. 이아손은 코린토스의 왕녀인 크레우사와 결혼하면서 얻을 수 있는 출세길과 새로운 여인에 대한 마음, 그리고 오랜 항해와 망명생활로 지치고 메데이아에게 싫증났기 때문에 메데이아와 자식들을 버리고 크레우사와 결혼하기로 마음먹는다. 이를 안 메데이아는 부모와 형제, 조국을 등진 채 사랑을 택했던 지난 날들을 후회하며 눈물을 흘리게 되고, 더군다나 크레온은 불행의 씨를 버리기 위해, 그리고 이아손도 자신의 안위를 위해 메데이아에게 코린토스를 떠나길 재촉한다. 한때 신들에게 영원한 사랑을 맹세했던 이아손은 치사하고 궁색한 변명으로 자신의 입장을 합리화시키려 하는데, 그것은 일단 자신의 목숨을 구한 것이 메데이아가 아니라 사랑의 여신 아프로디테였다는 것으로 메데이아가 자신을 위해 모든 것을 희생했다는 것 자체를 부정하는 것이다. 그리고 크레우사와 결혼하는 것은 메데이아와 자식들을 위해 자신의 한 몸을 희생한다고 말하며 이아손 자신이 다른 여자와 결혼해 아이를 낳게 되면 그 아이들이 메데이아의 아이들도 도와줄 것이라며 모든 것이 자식들을 잘 키워 보자는 마음에서 나온 것이라고 한다. 이아손은 이처럼 메데이아와 아이들을 위해서라고 하지만 결국 메데이아와 아이들이 추방당하는 것도 막지 못하며 약간의 여비를 보태줄 수는 있다고 하지만 메데이아는 그런 돈은 받기 싫다며 거절한다. 메데이아는 이런 모든 것들을 참지 못하고 복수를 결심한다. 이런 복수의 결심은 단지 분노나 광기에서 나온 것이 아니라 치밀한 계속속에서 나온 것인데 우선 이아손에게 아이들 만이라도 남을 수 있도록 부탁하고 그
• 『베니스에서의 죽음』을 통해 본 토마스 만의 동성애
• 토마스 만은 「트리스탄」,「마의 산」으로 유명한 노벨 문학 수상 작가이다. 최근 동성애 문학에 대해 개방적인 물결을 타고 동성애 집단이 선별한 동성애 문학이 선을 보이고 있는데 그 중 첫 번째 리스트를 채우는 작품이 토마스 만의 「베니스에서의 죽음」이다. 이 작품이 나왔을 때 극소수이긴 해도 동성애 소재에 대한 비난적인 평론가들도 있었다고 한다. 그에 대해 토마스 만은「베니스에서의 죽음」은 "늙은 괴테가 1832년 마리엔바트에서 만난 십대 소년 울리케 폰 레베초에게 반해 결혼까지 하려고 했던 사건에서 아이디어를 얻었다" 라고 한다. 동성애에 비판적인 사회적 시각에 부